Introducción al Budismo

Introducción al Budismo

S.S. GYALWANG DRUKPA:

 

 

 

El budismo es un tema muy amplio y yo no sería capaz de explicar todo en tan corto espacio y sobre todo por mi inglés. Pero para hacer una pequeña introducción, en mi opinión, el budismo no es una religión. Simplemente es una filosofía. Y cuando decimos que el budismo es una filosofía no quiere decir que uno meramente debes pensar y pensar y pensar y no hacer nada prácticamente. Las personas tienden a pensar que la filosofía es algo qué ver con el pensamiento y no con práctica. Ese es un malentendido en este respecto. El budismo es algo que uno debe practicar también.

 

Libromorado

Como ya he dicho, uno debe practicar la filosofía. La práctica debe estar basada en la filosofía que rechaza la teoría de un creador que controla tu vida o hace tu vida mejor o peor. En vez de creer en un creador debes creer en ti mismo e incrementar tu entendimiento dentro de ti. Este es el enfoque budista.

 

LA SABIDURÍA Y EL MÉTODO HÁBIL SON LA ESENCIA MÁS IMPORTANTE DEL BUDISMO.

 

El budismo tiene dos aspectos o hay dos maneras de acercarse al budismo. El primero es la sabiduría. Uno debe entender cómo mejorar la sabiduría, nuestra propia sabiduría. Y el segundo es el método hábil, el cual es la compasión y el amor bondad. Estos dos, la sabiduría y el método hábil, son la esencia más importante del budismo y uno debe de entender y practicar estos dos juntos.

 

Aún si tú practicas la compasión y el amor bondad, no es suficiente si careces de sabiduría, el entendimiento de la sabiduría. Igualmente, aún si tratas de practicar la sabiduría y entender la sabiduría, eso tampoco es suficiente si uno no entiende cómo tratar con el método hábil, que es la compasión y el amor bondad. Uno debe tener ambas alas para volar. Un avión no puede volar con un ala. Así, similarmente, uno debe entender y practicar éstas dos al mismo tiempo como practicante budista.

 

Por ejemplo, cuando piensas en Bodhicitta, el cual es amor bondad y compasión hacia todos los seres sintientes, lo tienes que practicar básicamente con compasión, la compasión imparcial, yo diría. Sin compasión imparcial no serás capaz de entender cómo practicar la compasión imparcial.

 

No podemos decir que ninguno de nosotros tiene compasión, ninguno de nosotros tiene amor bondad. Es muy difícil de decir eso. Todos tenemos alguna clase de compasión, alguna clase de amor bondad. Pero carecemos de amor bondad imparcial y esto es por nuestra falta de sabiduría. Estamos muy faltos de sabiduría. Esta es la razón por qué no podemos extender realmente nuestro amor bondad imparcialmente hacia todos los seres sintientes. Luego entonces, debemos entender la sabiduría, la cual está basada en la filosofía, primero.

 

Puedes decir que ésta es la filosofía budista pero yo no lo veo así realmente. En mi opinión, la filosofía que trata con la compasión imparcial y amor bondad es filosofía universal y no meramente filosofía budista. Sabiduría significa entendimiento muy perceptivo. Así es cómo yo lo interpreto.

 

Sin conocer el movimiento universal, la totalidad de la situación universal, uno no será capaz de alcanzar la sabiduría. Uno puede decir: “Estoy suficientemente perceptivo”, pero revisa dentro de ti si estás suficiente perceptivo en ese respecto. Es muy fácil de revisar eso porque si conoces el movimiento universal entero, entonces automáticamente estás suficientemente perceptivo y la sabiduría está ahí. Y si no conoces el movimiento universal entero, pero únicamente los contenidos textuales, entonces estás falto de sabiduría.

 

En el budismo tenemos muchos textos y si nos apegamos a los textos y decimos: “Este es mi libro favorito. Siempre lo traigo conmigo y siempre lo leo. Creo en esto y no creo en ese otro libro” y después cito de mi libro favorito y digo: ‘ésta es mi filosofía y ésta es mi forma de pensar’’. Esto, por supuesto, puede ser una clase de filosofía, pero no es la filosofía universal.

 

La filosofía universal es el entendimiento desprejuiciado, imparcial. Y con eso serás capaz de ocuparte de toda la situación. No habrá desilusiones por toda la situación.

 

Puedes desilusionarte con el samsara, con el sufrimiento, etc., pero de diferente manera. Te sentirás desilusionado de otra manera por tu sabiduría, tu entendimiento puro. A través de tu entendimiento profundo de la filosofía o del entendimiento de la verdadera naturaleza del sufrimiento, te sentirás apenado por todos los seres sintientes que están sufriendo y ése entendimiento viene a través de la sabiduría. Ése no es un mal entendido o mala concepción.

 

Entonces, la sabiduría es muy importante desde el mero principio y debe estar ahí hasta la iluminación, hasta la realización. Hay tantas clases de realizaciones, en el sentido mundano al igual que en el sentido más alto de la palabra.

 

Cuando empiezas a realizar la totalidad de la naturaleza básica de todos los fenómenos, entonces empiezas automáticamente a entender la sabiduría. Después debes realizar y reconocer la sabiduría que está dentro de ti.

 

LA  SABIDURÍA  ESTÁ  DENTRO DE  TI.

 

La sabiduría no se puede encontrar en otra parte. La sabiduría está dentro de ti. Así que, de alguna manera es muy sencillo porque esto no es algo que debas encontrar en algún otro lado, lejos o algo pesado qué cargar o algo muy complicado de empacar en tu maleta. No es así.

 

La sabiduría es algo que está siempre contigo pero que no se ha realizado. Tenemos la sabiduría dentro de nosotros, pero realmente no lo realizamos. Es una tristeza la situación que enfrentamos ahora. Tenemos que realizarlo. Y antes de realizarlo uno debe entenderlo.

 

Hay mucha gente que les desagrada la idea del conocimiento intelectual, pero definitivamente yo diría que el conocimiento intelectual es también muy importante para empezar, porque sin el conocimiento intelectual uno no puede cultivar la experiencia.

 

Uno no hace experiencia a menos que nazca como una persona extraordinariamente realizada. Entonces, por supuesto, serás capaz de lidiar con estas cosas. De otra manera no será fácil lidiar con la auténtica verdad o la sabiduría última sin entender estas cosas a través de tu conocimiento intelectual. En consecuencia, uno debe entender a través de la percepción intelectual y después se debe practicar y tratar de bajar este conocimiento del cerebro al corazón.

 

Así es como debes hacerlo. Esta es la razón por la que decimos que primero debes oír las enseñanzas, diferentes clases de enseñanzas, guardarlas en la mente y después investigar y analizar el conocimiento intelectual con tu sabiduría limitada, si puedes. Si no puedes, olvídate de investigar, solamente trabaja con ella temporalmente y después, trata de bajar el conocimiento del cerebro al corazón.

 

LA SABIDURÍA TE DARÁ LA FORTALEZA EXTRA NECESARIA PARA DESARROLLAR LA COMPASIÓN Y EL AMOR BONDAD IMPARCIALES.

 

Esta es la práctica real. Esta es la actividad real  de la meditación. Entonces alcanzarás la sabiduría que última y omnipotente. Esta sabiduría o entendimiento especial espontáneamente te dará la clase de fortaleza extra necesaria para desarrollar compasión y amor bondad imparciales.

 

Ahora mismo, aunque nos esforcemos lo más posible para desarrollar compasión y amor bondad imparciales, podemos desarrollar compasión y amor bondad nada más hacia nuestros amigos, familia, parentela, etc. No podemos desarrollar amor bondad hacia todos los seres sintientes debido a nuestra falta de sabiduría.

 

Simplemente no sabemos cómo extender nuestra compasión y amor bondad porque nuestra sabiduría no está suficiente despierta ni suficientemente grande para hacerlo. Esta es la razón por la cual decimos que la sabiduría debe extenderse antes de empezar la práctica principal de la compasión y el amor bondad.

 

Hay muchos practicantes, no necesariamente nada más practicantes budistas sino también practicantes no budistas, que enfatizan vigorosamente la compasión y el amor bondad. Pero hablando prácticamente, a algunos de ellos les falta algo. Por ejemplo, algunos de ellos dicen que la compasión hacia los seres humanos es muy importante pero no hacia los animales. Y algunos dicen que todos los seres sintientes son el objeto del amor bondad pero no los seres vivos. Así que esto es automáticamente compasión y amor bondad parciales.

 

Para poder tener compasión imparcial, uno debe tener sabiduría imparcial, gran sabiduría, también. Nosotros decimos ‘She-rab’ en tibetano. ‘She’ significa entendimiento y ‘rab’ significa grande. Así que gran entendimiento. Yo diría que ésta es terminología muy energética. Llena de energía. Este término es como que muy pesado y muestra mucho significado en él.

 

Gran entendimiento es lo que debemos desarrollar y gran entendimiento es literalmente sabiduría. Así que necesitamos sabiduría. Y después de desarrollar sabiduría o después de alcanzar la sabiduría, entonces podemos o desarrollar compasión y amor bondad espontáneamente o será muy fácil de practicar porque tu sabiduría está suficientemente aguzada, suficientemente grande.

 

Como tienes la gran sabiduría, entonces todo está cubierto pero ella. Lo único que tal vez debes hacer es nada más pensar sobre la compasión y el amor bondad y serás capaz definitivamente de practicar la llamada Gran Compasión. La llamamos ‘Nying-Je Chenpo’ y el Gran Amor es ‘Jampa Chenpo’. Eso significa una cantidad de cosas grandiosas. Tendrán muchas cosas grandiosas además de gran amor y la gran compasión, tales como: gran devoción, gran fe, gran entendimiento, gran empatía y cosas parecidas. Tendremos todos estos grandes.

 

En este momento no tenemos nada grande porque nuestra sabiduría está muy limitada. Aunque decimos ‘gran’ y ‘maravilloso’, no somos maravillosos. La situación no está en un gran estado aunque nos sentimos muy maravillosos. Es simplemente un sentimiento, simplemente algo como un sentimiento. Esta es la razón por la que todos estamos sufriendo. Externamente podemos no estar sufriendo. Tal vez estamos en un país agradable o una ciudad linda y tenemos buenos amigos con buenos ambientes, buena comida, buenos coches, casas grandes y toda clase de comodidades.

 

NUESTROS SUFRIMIENTOS SON CAUSADOS POR LA FALTA DE SABIDURÍA O MALOS ENTENDIDOS.

 

Cuando pienso en la realidad de la situación, algunas veces siento que realmente estamos en una situación sofocante.  Difícilmente puedes respirar. Esto no es por cualquier cosa, ni por los amigos, la familia, circunstancias o condiciones. Podemos decir muchas cosas, pero nada más son excusas. Yo puedo decir  que estoy sufriendo porque mi amigo y mi familia y por esto y lo otro. Pero estos nada más son malos entendidos, diría yo.

 

Estas cosas están pasando primordialmente por nuestra falta de sabiduría. Así que la sabiduría debe cultivarse y transformada en gran sabiduría. Una vez que expandes tu sabiduría ya no tendrás este sentimiento de sofoco, sentimiento de sufrimiento.

 

Aún si sentimos molestias físicas, como tener un catarro o dolor de huesos o algo físico, no habrá sufrimiento real. Por ejemplo, cuando estás físicamente enfermo, como un dolor agudo de cabeza o en la espalda, definitivamente sufrirás. Pero sufrirás de diferente manera, con una manera diferente de aceptación del sufrimiento, sufrirás de modo diferente que significa literalmente que no estás sufriendo.

 

ENTENDIENDO LA VERDAD TE PERMITIRÁ ENTENDER Y DEMOLER EL SUFRIMIENTO MENTAL O LA IDEA DEL SUFRIMIENTO.

 

Cuando entiendas la verdad serás capaz de entender cómo demoler el sufrimiento mental o la idea del sufrimiento. Es más fácil de manejar la mentalidad del sufrimiento por tu sabiduría. Una vez demolida la mentalidad del sufrimiento no habrá manera entonces para mal entender o tener apego fuerte hacia tu dolor físico, los sufrimientos físicos. La totalidad del sufrimiento, tanto físico como mental, ya no estará ahí. Todo el sufrimiento se habrá ido. Entonces pensarás y entenderás que los demás seres sintientes sufren por su falta de sabiduría y que tú has realizado la sabiduría.

 

‘Puedo hacer desaparecer mis sufrimientos y puedo aceptar mis sufrimientos. Puedo disfrutar mis sufrimientos. Literalmente puedo entender el entorno de los sufrimientos. Pero el resto de los seres sintientes, a excepción de mí mismo, están sufriendo. ¿Qué haré ahora?’, Este tipo de pensamiento surgirán en tu motivación o actitud. Entonces esta actitud te hará más compasivo, más amable hacia todos los seres sintientes. Mucho más, cientos y miles de veces más de lo que eres ahorita.

 

No es algo que llegue de uno en uno. No los necesitas arreglar en algún orden. Todos llegarán automáticamente. Lo único que debes desarrollar es la gran sabiduría. Y si realizas la gran sabiduría, entonces le seguirán automáticamente la compasión y el amor bondad. Sin embargo, tal vez debas practicar la compasión y el amor bondad también.

 

TODO EL ASPECTO NEGATIVO DE NUESTRA VIDA ES CAUSADO POR LA FALTA DE ENTENDIMIENTO DE LA SABIDURÍA.

 

Hablando prácticamente, no puedes decir que vendrá automáticamente a partir de ahora. Debes practicar compasión y amor bondad también. Pero lo más importante es la sabiduría. Todo el aspecto negativo de nuestra vida es causado por la falta de entendimiento de la sabiduría. Esta es la totalidad de la base samsárica, la base de todo el samsara.

 

Los políticos, hombres de negocios, miembros de la familia, los líderes religiosos, relaciones, etc., todos están en una situación desordenada simplemente debido a la falta de sabiduría. Decimos: “La compasión es muy importante. Debes practicar la compasión y el amor bondad”.

 

Es muy fácil decir y uno también puede practicar. Uno puede tratar de cultivar la compasión y el amor bondad. Pero si no tienes la sabiduría antes de eso, definitivamente enfrentarás muchos problemas al enfrentar la compasión.

 

Como ya mencioné con anterioridad, podrás generar una clase de compasión hacia tus amigos, tu familia, pero no serás capaz de mostrar compasión a tu enemigo dado que ya hay un gran abismo entre tú y tu enemigo causado por tus malos entendidos o falta de sabiduría.

 

Nuestra sabiduría limitada no puede entender la situación del enemigo porque mal entiendes a esa persona como un enemigo. El mal entendido ya está ahí por la falta de sabiduría. Si tú tienes la gran sabiduría, no tendrás ninguna clase de malos entendidos. Entenderás todos los fenómenos del modo que deben entenderse.

 

Toda la estructura de la práctica budista se basa en dos cosas: el método hábil, la gran compasión y el amor compasivo y la gran sabiduría. Sin compasión y amor bondad uno no puede alcanzar la iluminación o alcanzar el último reino. Así, entonces, uno debe tener estos dos como practicante.

 

LAS DIFERENTES CLASES DE BUDISMO Y SUS VARIADOS ENFASIS SOBRE EL ENTENDIMIENTO DE LA SABIDURÍA.

 

Ahora hay muchas clases de budismo: budismo Hinayana, Mahayana y Vajrayana. El budismo Hinayana significa el budismo Theravada que hoy en día es practicado principalmente en Tailandia, Malasia (Burma), Sri Lanka y también en India. Esta escuela de budismo vino a ser después que el Buda impartió enseñanzas sobre las Cuatro Noble Verdades a los cinco ascetas, Panca bhadraparisadya, y puede considerarse como la base del budismo o la primera escuela de budismo.

 

El budismo Mahayana se practica en algunas escuelas chinas de budismo y en algunas escuelas japonesas de budismo. El budismo Vajrayana se practica en Japón, Tíbet y en algunas escuelas en China y en India.

 

El budismo tibetano abarca las tres yanas, externamente se practica la tradición Sravaka, internamente se practica Bodhicitta y se practica secretamente Vajrayana. Respeta las tres yanas de igual manera y no discrimina entre las tres.

 

Así que estas son diferentes clases de yana. ‘Yana’ significa ‘vehículo’. Vehículo literalmente significa el camino. Si alguien sigue cualquiera de estas tres yanas correctamente, lo llevará a la iluminación y por eso se le conoce como el camino no el vehículo. Hinayana es el camino bajo, Mahayana es el camino alto y Vajrayana es el camino más alto.

 

La diferenciación se basa en la motivación. Theravada tiene un concepto limitado del entendimiento de la sabiduría y consecuentemente tiene compasión y motivación limitadas para beneficiar a otros seres. Después viene la enseñanza Mahayana. Maha significa gran y yana significa vehículo, el Gran Vehículo. El Mahayana siempre enfatiza fuertemente la gran sabiduría y resultantemente tiene gran compasión y motivación para ayudar o beneficiar otros seres. Y el tercero, esto es, Vajrayana, debe ser el vehículo más grande, el más grande en el terreno de la sabiduría así como de la compasión. Así es como el budismo se divide en los tres vehículos.

 

Hinayana fue enseñado por el Buda para esas personas que no están en consonancia de desarrollar la gran sabiduría. Por lo tanto, esta enseñanza es muy buena para aquellos que no están listos para la gran sabiduría. Entonces tendrán una especie de sabiduría limitada que es también suficientemente buena por el momento.

 

Mahayana es para aquellos que están preparados o listos para cultivar la gran sabiduría y Vajrayana está diseñado para aquellas personas que están de verdad preparadas para practicar la más grande sabiduría. Así es que la aplicación de estas enseñanzas depende principalmente en los discípulos más que en la enseñanza misma o el maestro mismo.

 

De cualquier manera, el budismo está estructurado sobre la base de éstas dos: sabiduría y compasión. Así que, como practicante budista, uno debe tratar con ambas.

 

LOS PRACTICANTES BUDISTAS TIENEN LA RESPONSABILIDAD DE DESARROLLAR LA SABIDURÍA UNIVERSAL Y LA COMPASIÓN UNIVERSAL Y EL AMOR BONDAD.

 

Cuando decimos ‘practica budismo’ o ‘medita’ o ‘tú eres un budista’, debemos entender que tenemos la responsabilidad de desarrollar la sabiduría universal y la compasión universal y el amor bondad. Tienes que sentir o entenderlo de esa manera. El budismo no significa hacer rituales o estar involucrado en el sectarismo. Nada más debes entenderte como una persona que tiene la gran responsabilidad de servir a todos los seres sintientes, incluyendo los seres vivientes, en vez de decir: ‘Soy un budista. Mi linaje es grandioso’.

 

No importa si es grandioso o no. Depende totalmente de ti mismo. Si eres un gran practicante, entonces todo será grandioso, tú serás grandioso y tus actividades serán grandiosas. Si no practicas, si no piensas que tienes la gran responsabilidad de servir a todos los seres sintientes, entonces aunque digas: ‘Mi linaje es grandioso y mi camino es grandioso porque el budismo es el camino más grandioso en el mundo’ y así sucesivamente, no será grandioso porque tú no eres grandioso. Entonces, primero que nada tú debes ser grandioso.

 

Tras tú ser grandioso, entonces tú puedes hacer toda la enseñanza y la escena grandiosa. Como budista uno debe tener la noción de tener una gran responsabilidad. Cuando yo digo grandioso, uno debe entender que la grandeza que estoy enfatizando es algo que debe crecer desde adentro de ti mismo. No tiene nada qué ver con el exterior.

 

LA RENUNCIA INTERNA ES MÁS IMPORTANTE QUE LA RENUNCIA EXTERNA.

 

Hay muchas maneras de renuncia: la renuncia externa, la renuncia interna y la renuncia secreta. Siempre hago énfasis que la renuncia interna es más importante que la renuncia externa. No nada más el budismo, pienso que el hinduismo, lo mismo que el cristianismo, también enfatizan que la renuncia es muy importante para aquellas personas que están distraídas por las atracciones mundanales.

 

La renuncia externa es la renuncia física. Físicamente nada más abandonas todo y te vas. Por ejemplo, cuando encuentras que la vida de la ciudad es sumamente perturbadora, dejas la ciudad, te olvidas de tu familia y los lujos materiales, te vas a una cueva y nada más tratas de llevar la forma de vida de un yogui.  Eso está muy bien. No critico nada de esto, pero preferiría la renuncia interna a la renuncia externa.

 

Es muy buena. Pero esta clase de renuncia externa sin que haya renuncia interna puede no ser divertida y se puede tornar en un gran dolor de cabeza porque nada más dejaste todo y te fuiste a vivir en una cueva. ¿Y qué vas a hacer después de eso? Pensarás en la ciudad, la familia y en todos los atractivos y toda la diversión que tuviste antes y los empiezas a extrañar.

 

Hay muchas enseñanzas, muchos maestros que siempre han enfatizado la renuncia física. Por eso, no puedo criticarlo y realmente no puedo decir nada sobre ello. Pero en mi opinión y también de acuerdo a mi propia experiencia, yo definitivamente sugeriría que renunciaran mentalmente más bien que físicamente porque a menos que estén muy seguros de que habrá un gran beneficio, la renuncia física no será benéfica.

 

Siempre que decimos ‘Yana’ (vehículo), siempre implicamos la sabiduría, p. ej., qué tan fuerte es tu sabiduría o tu mente, literalmente. De esta manera, su mente es la única cosa que tienen para fortalecer antes que nada y sin fortalecer su mente y diciendo que están renunciando al mundo al irse a un lugar aislado no es algo muy recomendable de hacer.

 

Eso pasó en Tíbet en esta generación. Nuestro Ministro leyó la biografía de Milarepa, uno de nuestros grandes yoguis de Tíbet y de alguna manera llegó a pensar que sería una gran cosa el renunciar al mundo. Así que sin verificar ni investigar su sabiduría o fuerza mental, al día siguiente de leer la biografía, nada más abandonó su casa palaciega diciendo: ‘Estoy muy conmovido por la biografía y me voy ahorita’. Y entonces su esposa y toda su familia le pidieron que no se fuera pero él no los escuchó.

 

Nada más se fue, dejando atrás a su familia, sus propiedades y todo. Se quedó en una cueva de la montaña por menos de un mes o algo así, pero después siempre estaba pensando en su familia, sus propiedades y todo. Así que no había forma de que pudiera meditar. No había oportunidad de que él pensara sobre la renuncia y estaba totalmente perdido en la montaña. Y después no podía regresar porque estaba muy avergonzado, muy abochornado.

 

Así que tuvo que decirle a todo el mundo: ‘Mi vida se arruinó, perdí todos mis privilegios de esta vida nada más por Milarepa. Y Milarepa fue realmente una mala influencia en mi vida’. Y empezó a criticar a Milarepa más que hacerse introspección. Esa clase de cosas suceden porque él no investigó si realmente estaba preparado para la renuncia o no. Pensó que la renuncia era estupenda y nada más lo hizo.

 

Claro que es algo maravilloso de hacer pero necesitamos saber si es conveniente para ti o no. Por eso uno debe pensar y después uno debe practicar. Así que, hablando prácticamente, yo más bien recomendaría la renuncia mental primero y después la renuncia física. Luego entonces, la renuncia mental es la sabiduría, la sabiduría de la que estoy hablando.

 

DESPUÉS DE DESARROLLAR LA SABIDURÍA, DEFINITIVAMENTE ENTENDERÁS SI HAY ALGUNA RAZÓN PARA LLEVAR ESTA CLASE DE VIDA MUNDANA.

 

Ustedes deben generar y desarrollar la sabiduría. Tras desarrollar la sabiduría, entonces entenderán definitivamente si hay alguna razón para vivir en este mundo o no. Vivir en este mundo significa llevar esta clase de vida mundana. Entonces entenderán desde el fondo de su corazón toda la situación, el significado completo de la renuncia, el significado completo del sufrimiento, la naturaleza completa de la tristeza y las Gran Dicha. Entonces tendrán la fuerza para seguir el camino necesario.

 

No pueden nada más brincar a ciegas sin adquirir sabiduría. Si tratan de brincar, entonces estarían en una situación peligrosa. Así que deben pensar y hacerlo adecuadamente. Esta es la introducción corta al budismo.

 

 

 

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

 

P: ¿Cómo escoge uno el Yana o Camino correcto?

 

R: Antes de escoger un camino, debes entender intelectualmente qué es qué. Entonces escoges de acuerdo a tu gusto y capacidad. Algunas veces si eres muy afortunado, tu Maestro escogerá por ti y si no tienes esta clase de circunstancia, entonces debes escoger por ti mismo, que también está bien.

 

P: ¿Cómo empieza uno la práctica de la sabiduría?

 

R: La práctica de inicio de la sabiduría es escuchar las enseñanzas y después investigar y analizar lo que sea que entendiste. Y después de eso, como dije, a través de la práctica y la meditación debes bajar tu entendimiento de tu cerebro a tu corazón.

 

P: La compasión y el método hábil se enfatizan en la práctica budista. Pero cuando sentimos enojo o irritación, ¿qué hacemos entonces? En otras palabras, cuando las emociones negativas o sentimientos negativos están presentes, ¿cómo los manejamos si sucede que aceptamos que aquí estamos, éste es el nivel de conciencia que tenemos en este momento?

 

R: Estás en lo correcto. El antídoto siempre debe estar delante de la impureza o de cualquier posición contraria. Pero generalmente como principiante, un practicante principiante, yo diría que no está tan mal si sientes enojo. Digamos que si sientes enojo puedes usar el antídoto inmediatamente después del enojo, debes entender el momento del enojo y toda la situación que rodea al enojo, más que decir: ‘Ya se acabó. Hay que dejar que el enojo se haga cargo’. Si dejas que el enojo se haga cargo, el enojo te llevará a actividades malas. Entonces pegarás o golpearás o tal vez mates. Así que tan pronto el enojo se presente, debes manejarlo con el antídoto de la compasión y amor bondad y a través de tu sabiduría. Así que ése es el momento de usar la sabiduría.

 

Si careces de esta sabiduría nítida, entonces debes usar la sabiduría que sea tengas. Y la sabiduría que podemos tener en este momento únicamente es la comprensión intelectual. También es parte de la sabiduría. No es sabiduría adquirida por la experiencia sino una especie de sabiduría intelectual. Así que la sabiduría intelectual también es suficientemente buena para practicar con ella.

 

Por ejemplo, cuando yo me enojo, en vez de brincar de inmediato bajo la influencia del enojo, nada más debo entender por qué me estoy enojando. Ahora debo analizar por qué me estoy enojando con alguien o algo.

 

Puede haber muchas razones para ello. Puede haber una lista de razones que pueden anotar. Eso sólo es una excusa, ustedes saben. Pero nuevamente debo razonar. Después diría: ‘Está bien, hay una lista, pero ahora ¿qué clase de cosas están pasando en la actitud de esa persona? Él simplemente se salió de control. Me hizo muchas cosas malas. Pero no es por causa de él. Él no lo hizo. Sólo lo hizo por sus malos entendidos. Así que sus malos entendidos son por su ignorancia. Su ignorancia por su ego. Luego entonces, si ahora puedo, debo entrar en pleito con su ego. No con él sino con su ego’. Pero no puedo. Así que mejor no hay que enojarse en venganza.

 

Esa es la lógica. ¿Por qué debería enojarme? Si me enojo y reacciono de mala manera, su reacción será peor que eso y entonces mi reacción será aún peor y entonces todo será un lío. Así que esa es la lógica y también así es la clase de sabiduría que debemos emplear. Así no pelearé contigo. Por supuesto, si puedo, debo usar mi enojo para luchar y derrotar tu ego. Pero no puedo hacer eso. Así que es mejor no hacer nada.

 

DPPL-Spanish-México.

 

Octubre 2008.

 

(C) DPPL-Spanish México 2012

joomla template